Escrita acadêmica da América Latina: uma contribuição para a educação e a criatividade

Em 1637, René Descartes publicou sua obra em francês, Discurso sobre o método, uma obra que marcou um antes e um depois no campo da filosofia ocidental. Na Parte VI, pode-se ler o seguinte fragmento: “E se escrevo em francês, que é a língua do meu país, em vez de latim, que é a língua usada pelos meus preceptores, é porque espero que aqueles que se servem de sua razão natural pura julgarão melhor minhas opiniões do que aqueles que acreditam apenas em livros antigos” (Descartes, 1637/2010). Nesse trecho, Descartes argumenta que prefere se dirigir ao povo — no sentido popular do termo — em vez do mundo erudito da época (exceto aqueles dispostos a aceitar um tratado científico-filosófico escrito em vulgar).

Vale ressaltar que a literatura já era expressa na língua românica há vários séculos. El cantar del mío Cid pertence ao século XII, assim como a obra de Chrétien de Troyes, considerado o pai do romance francês; da mesma forma a Divina Comédia, de Dante Alighieri, que remonta ao século XIII. As ciências e humanidades, no entanto, continuaram a ser escritas em latim por muito tempo, pois era a língua oficial da Igreja, a instituição que concentrava e administrava todo o conhecimento ocidental. Assim, a iniciativa de Descartes de escrever em sua língua nativa foi uma forma de romper com a tradição, uma espécie de rebelião contra o latim, que era a língua franca da época.

Esta anedota permite-nos retomar a conversa proposta no Boletim EULAC n.º 38, sobre a importância de escrever e divulgar a ciência nas principais línguas da nossa região: espanhol e português. Especificamente, a menção ao Acordo de Guadalajara, cujo conteúdo enfatiza a importância da implementação de políticas que reconheçam e valorizem a produção científica em línguas locais, a fim de promover uma comunicação mais inclusiva e representativa da diversidade cultural e linguística da região. O artigo “La ciencia no solo se comparte en inglés: la conservación habla todas las lenguas”, de Violeta Berdejo-Espinola e Tatsuya Amano (2025), publicado no mesmo boletim, destaca a importância da diversidade linguística na ciência, especialmente em áreas críticas como a conservação do ambiente. Aponta que existem muitos estudos em regiões como América Latina, Ásia e Rússia que geram conhecimento específico e contextualizado e que proporcionam informações valiosas sobre regiões pouco representadas na literatura científica anglófona. Nesse sentido, promover o multilinguismo científico é essencial para uma conservação mais inclusiva e eficaz a nível global.

Nesse contexto, diversos estudos coincidem que a predominância do inglês na ciência não é uma questão neutra. Robert Phillipson (1992), por exemplo, define-o como “imperialismo linguístico”, ou seja, como um dispositivo cultural que regula quais vozes são ouvidas e como o conhecimento circula. Tove Skutnabb-Kangas (2000), de uma perspectiva mais crítica, denuncia-o como “genocídio linguístico”: o desaparecimento total do conhecimento e dos modos de vida vinculados a línguas marginalizadas. John Flowerdew (2008) documentou a ansiedade linguística que os pesquisadores enfrentam quando precisam escrever em uma língua não nativa; eles podem se autocensurar ou se sentir estigmatizados pelo inglês. Na mesma linha, Suresh Canagarajah (1999) argumenta que as normas anglo-saxônicas da escrita acadêmica — ao excluir formas discursivas originais ou baseadas em identidade — representam “um cavalo de Troia que enfraquece a expressão de estruturas epistemológicas e perpetua a dependência”.

Portanto, a necessidade de fortalecer o espanhol e o português como línguas científicas na Ibero-América pode ser vista como um segundo gesto “cartesiano”, em contraste com a predominância do inglês. Por um lado, o conceito de “divulgar”, numa perspectiva educacional, está relacionado à possibilidade de ampliar o público-alvo e refinar a estratégia de ensino para considerar uma prática mais inclusiva. Descartes, Galileu e Montesquieu escreveram em “vulgar” porque precisavam que suas ideias transcendessem os círculos fechados da elite ilustrada, expandindo o público. Por outro lado, esse segundo gesto “cartesiano” também pode ser entendido como uma afirmação da soberania cultural: usar a própria língua para produzir e comunicar ciência não apenas amplia o acesso ao público leitor, mas também resgata nossas tradições epistêmicas contra a hegemonia. Nessa perspectiva, escrever ciência em espanhol e português não é uma limitação, mas sim um ato de abertura e pertencimento; uma forma de construir conhecimento situado, enraizado em nossas realidades e servindo a nossa própria comunidade.

É importante ressaltar que também é uma forma de colocar a criatividade em prática. O inglês, como língua única, no que diz respeito à publicação e difusão do conhecimento, o torna uma espécie de não-lugar, tomando emprestado o famoso termo desenvolvido por Marc Auge. Em outras palavras, poderíamos caracterizar o inglês como um espaço de transição, desprovido de relação e significado simbólico (como aeroportos, rodovias, shoppings). Nesses espaços, as pessoas transitam, mas não habitam. Assim, o inglês como língua franca pode se tornar um padrão, um recurso sem identidade, que opera na ciência como um espaço de trânsito, permitindo que textos circulem, mas despojando a língua de suas ressonâncias culturais e expressividade. Um corpo sem rosto, como o personagem de O paciente inglês (Michael Ondaatje, 2016), um corpo desmembrado, sem passado visível, simbolizando uma existência sem raízes ou pertencimento. Se a ciência for escrita apenas em inglês, corre o risco de se tornar uma voz sem território nem criatividade. Portanto, recuperar nossas línguas seria uma forma de restaurar seu contexto, seus sentidos e sua identidade.

Segundo o consenso geral, criatividade é a capacidade dos indivíduos de resolver problemas de uma forma diferente da tradicional. Em outras palavras, usar nosso idioma para escrever ciência nos permite resolver “criativamente” os problemas que a escrita acadêmica coloca. Facilita a criação de categorias que poderiam ser impensáveis ​​em outras línguas, a associação de termos, a produção de novas metáforas, a reinterpretação de coisas que só seriam compreendidas dentro de uma estrutura específica, abordando o inefável. Escrever a partir de nossas línguas, então, não é apenas um ato linguístico ou político, mas também um fato epistemológico e poético: possibilita a originalidade do pensamento, de nossa história cultural e de nossas formas de sentir. Em um mundo que tende à homogeneização, a defesa da escrita acadêmica em espanhol e português é também a defesa do direito de imaginar o conhecimento a partir de outras margens. Como argumentam Theresa Lillis e Mary Jane Curry no livro Academic Writing in a Global Context: The Politics and Practices of Publishing in English (2010), escrever na língua materna fomenta a autonomia do autor, bem como sua capacidade de intervir no discurso e formular novas questões a partir de sua própria perspectiva criativa. Esta é uma decisão fundamental para o desenvolvimento da escrita crítica e situada dentro da estrutura da pluralidade.

Em síntese, a escrita acadêmica em espanhol e português oferece uma maneira de ampliar os horizontes do conhecimento. É um compromisso com a criatividade e a soberania cultural. Assim como Descartes escolheu o francês para pensar a partir de seu tempo e espaço, hoje a prática da escrita acadêmica em nossas línguas latino-americanas nos permite pensar a partir de nossas próprias realidades regionais. Em contraste com a homogeneização potencialmente imposta pelo inglês, como língua franca, somos chamados a defender nossa cultura linguística em benefício da diversidade epistêmica e do direito de imaginar e pensar criativamente. Dessa forma, o conhecimento não apenas circulará por diferentes âmbitos, mas também se enraizará e dialogará com aqueles que mais precisam dele.