América em oito línguas

Este volume pertence à coleção Literatura em Línguas Originárias da América Miguel León-Portilla publicada pela Editorial de la Universidad de Guadalajara e reúne textos de oito escritores destacados de sete culturas diferentes e de sete territórios muito distantes do continente.

No meio de duas línguas está um texto da poetisa mapuche, Liliana Ancalao incluído nesta obra. Agradecemos à Editoria UDG por nos permitir compartilhar um fragmento dele com nossos leitores.

No meio de duas línguas
Liliana Ancalo
Argentina

Foi há apenas cem anos, mas para a minha geração parece que foi em uma época mítica. O povo Mapuche circulava livremente em seu território, as pessoas se comunicavam com as forças da mapu. Mapuzungun significa a língua da terra. A terra fala, todos os seus seres têm uma língua e todos os Mapuches a conheciam.

Mapuzungun era a primeira língua e foi ensinada e aprendida em ótimas condições. À sombra dos mais velhos cresciam os novos rebentos, o verde perfeito que então estava diante dos rituais. Perto da água.

As mulheres cantaram os taüles que transmitiam a força, e o orgulho de ser quem se era não era um tema em questão.

Mas a morte desceu dos barcos em 1492 e chegou ao sul em 1885. A Guerra do Deserto e a Pacificação da Araucanía, a Fütawinkamalón, significou a derrota militar, a ocupação do território pelos estados chileno e argentino “quando perderam o mundo” há cem anos.

Mapuzungun tornou-se o idioma para expressar a dor, o idioma do sofrimento quando homens, mulheres e crianças foram escravizados. Um sussurro secreto nos campos de concentração. O idioma de consolo entre os prisioneiros de guerra. O idioma para pensar.

Foi o idioma do extenso caminho do exílio, da distância do deserto. A longa marcha dos nossos bisavós até as reservas. Ka mapu.

Nossos avós tiveram que frequentar uma escola rural e se tornarem bilíngues à força. Embora tenha sido banido da escola e os professores ensinassem as crianças a terem vergonha da língua que falavam em casa, Mapuzungun permaneceu em vigor. A língua da terra estava no ar da oralidade, e “la castilla” na escrita borrada dos cadernos.

Antropólogos-linguistas, ka molfunche, fizeram tentativas de escrevê-lo, montaram dicionários e gramáticas. Assim como tentaram capturar o território entre as cercas, tentaram capturar o som do mapuzungun nos grafemas ocidentais.

Mas dentro da nossa cidade, a política de envergonhamento causou estragos. O mapuzungun passou a ser um estigma, a marca de inferioridade daqueles que entraram à força no sistema capitalista, como mão de obra barata.

Talvez tenha sido uma decisão dos mais velhos parar de ensiná-lo. Eles puderam se reunir? Puderam conversar em mapuzungun sobre o futuro? Ou eles simplesmente se calaram. Avaliaram que o seu conhecimento já não seria útil, que novos surtos poderiam ser melhor geridos sem eles, neste novo mundo que era sempre ameaçador, sempre apontando, sempre acusando, sempre sorrindo.

O mapuzungun foi o idioma da conversa dos mais velhos, o idioma para convocar as forças da intimidade do amanhecer. O idioma para guardar. Para calar.

A cidade era uma possibilidade de emprego e de estudo. Nossos pais vieram monolíngues, sem o mapuzungun, mudar o ciclo natural do tempo por horários de trabalho e o calendário escolar.

E nós entramos na escola do bairro, com rostos e sobrenomes, sem nenhuma língua que nos envergonhavam, tendo o espanhol como primeira e única língua. Sem história, sem memória.

Falo do Puel Mapu e da história da minha família, que é a história de muitas famílias e que explica a perda do nosso idioma como primeira língua, na maioria da minha geração. Falo de uma língua milenária e da ignorância dos homens que projetaram um país num território pleno de nomes, forças e significados, silenciando-o. Estou falando sobre o que perdemos. Todos. Todos nós que nascemos sem saber o nome de cada planta, de cada pedra e de cada pássaro desta terra….

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